青年日報

文／林茂賢 圖／吳佲璋‧朱國良‧臧持新

在臺灣的民間信仰中，最親民者莫過於媽祖，崇拜者不分世代、香火鼎盛，更是百姓心中永遠的慈祥女神。
媽祖原本是漢人「唐山過臺灣」時的渡海守護神，移墾初期神蹟涵蓋農林漁牧業，主要又以降雨助農事最普遍，因此許多地方的媽祖都有雨水媽、過水媽、潛水媽之稱；其次是消除瘟疫、病蟲害，或是拯救颱風、洪水、震災，更有許多為信徒醫病、護童的神蹟。此外，在清代，媽祖有為官兵助戰、平亂、驅逐盜匪之說，二次大戰期間各地媽祖都有「接炸彈」、「救軍伕」等傳說。媽祖在臺灣已不僅是海神信仰，更發展為多職務、多功能之神祇，信徒幾乎凡事都向媽祖祈求庇佑，臺灣媽祖已成為全能之神。
根據文獻史料記載，媽祖原為巫祝信仰，因生前能預知人之吉凶禍福，故死後被奉祀為神。媽祖的身世眾說紛紜，直到明末昭乘和尚著《天妃顯聖錄》後才大致定型。一般來說，媽祖是北宋時期莆田湄洲島林氏女。
媽祖於宋高宗時被冊封「夫人」，到清代封為「天后」，成為地位最崇高的女神，媽祖信仰是海洋文化的表徵，反映移民社會與海外貿易的興盛。民間常會將高高在上、神聖不可侵犯的神祇，藉親屬稱謂下放到人間、家庭，成為人倫親屬關係，因此官方封為「天后」，但民間則暱稱為媽祖、媽祖婆、聖母。
雖然媽祖只有一位，但在一般媽祖廟中總會有許多尊媽祖神像，且有大媽、二媽、三媽之排序。此乃媽祖深受民眾信仰之因，信徒每有入厝、治病、娶新娘、除妖祭煞甚至選舉，都會迎請媽祖神像前往坐鎮，因此廟方得雕塑分身以供信徒迎請，新雕媽祖的分身就賦予名稱、編號，以利辨識，其中稱大媽、二媽、三媽乃是依雕塑先後的編號。所謂祖媽、開基媽、老大媽者，通常是該廟最早的媽祖，鎮殿媽則是在廟鎮守，不出外遶境出巡，也不接受信徒迎請。會媽、正爐媽、副爐媽之稱謂，則是擲爐主制度，許多信徒自組媽祖會，雕塑媽祖金身，以輪值或擲筊方式決定當年爐主人選，通常以一年為期。每年定期擲筊或輪值，迎請媽祖到輪值村里或民宅供奉。黑面大媽、金面二媽、紅面大媽、黑面三媽之稱謂，是按照媽祖膚色、編號加以區分。由於編號的不同，媽祖們也有不同職務。臺灣俗諺有：「大媽鎮殿、二媽攢便、三媽出戰」之說。意謂大媽鎮守在廟中，主管一切事務。二媽沒有特殊任務因此「攢便便」(tshuân piān-piān)，信徒有事相求，通常迎請三媽前往處理，因三媽經常在外執勤，故言出戰。
明末清初時大批閩粵移民，自唐山過臺灣，由於渡海過程艱難危險，海神媽祖信仰成為渡海移民的心靈依靠，且臺灣地形四周環海，早期交通以航運為主，許多沿海居民多依靠捕魚維生，由於對海洋的恐懼，更強化媽祖信仰，因此早期臺灣媽祖廟大都面向大海，彰顯媽祖的海神性格。隨著社會的發展變遷，臺灣媽祖信仰逐漸向內陸、山區擴展，媽祖也不再只是航海守護神，因應產業與社會的需求，轉化為農業神、醫神、戰神、財神等。由於媽祖是女神，且具有母親之特質，因此信徒每有私袐之心事，常會尋求母親之神─媽祖作主，諸如感情、婚姻、家庭之事，都會求助於媽祖。
臺灣俗諺：「三月痟媽祖」，是指每年農曆三月媽祖誕辰之前，全臺各地媽祖廟都會舉辦各種進香、遶境的祭典活動。其中又以北港朝天宮媽祖遶境、大甲媽祖遶境進香、白沙屯媽祖合火進香、雲林六房媽過爐最具代表性，已被文化部指定為「國家重要民俗文化資產」。白沙屯媽祖往北港進香路線最遠，且由媽祖神轎引導並無固定路線；大甲媽祖前往新港進香規模最為盛大；北港迎媽祖則保存許多傳統陣頭、藝閣；六房媽則無固定宮廟，每年舉行「過爐」，媽祖輪流駐駕在不同鄉鎮。總言之，臺灣的媽祖信仰在不同的地方因應其特殊的歷史、社會背景、產業，已然各自發展出不同的信仰特色。而媽祖也將如同臺灣人共同的母親般，永遠守護著人民與土地。


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