青年日報

文／溫宗翰 圖／吳佲璋‧溫宗翰

所謂民間信仰，又有「通俗信仰」、「民俗信仰」之稱，是人們在日常生活中集體形成的一種社會價值觀，也是日常生活裡的文化形態。因此，民間信仰並不像佛教、道教、伊斯蘭教等，既無創教教主，也沒有那麼複雜的教條、教義，甚至也無經典或傳教士，性質上與制度性宗教追求個人生命意義的超脫，是迥然不同的文化氛圍。
但這並不代表民間信仰缺乏核心價值觀，它反而是採取一種集體創造、集體思想的融合手法，來兼容各種宗教信仰的精神。多數研究者會說：民間信仰是「一佛一道」，卻也是「非佛非道」，這標示著民間信仰的核心基礎；也常有人說民間信仰是「儒」、「釋」、「道」三教合一，但這也只包括民間信仰中的某種表現形式。其實，臺灣許多地方的民間信仰文化裡，也能看到基督教神祇與原住民族巫法科儀，這證明民間信仰原始精神，乃是創造集體生活形態，並從社會環境裡採借各種文化元素，進而形成一套社群共有的宇宙價值觀。
民間信仰以人為核心形成宇宙價值觀，面對無法掌握的未來，以及無形的「天」，通常認為「命運天注定」，相信人「命」是由上天安排好；舉凡生活日常、過年過節，各種凡俗瑣碎事務，都能獲得諸多神明來扶持庇護，透過禮敬得以協調，獲得平安。在萬物皆有靈想像下，民間信仰以導人向善為核心基礎，透過「善行」舉措，使自己獲得「功果」與「善報」，並能因此扭轉命運之輪，改變氣運、改善自己命的結果。
從功能論而言，民間信仰以「回報」來「勸善」，帶有一點功利主義。事實上，這正是民間信仰屬於生活文化的最佳佐證。透過直覺式地思想反應，讓普羅大眾都能因此做出對社會有利的事情，這就是民間信仰思想邏輯中，最核心的勸善理論。由此延伸可以發現，民間信仰文化很重視信仰功能，當信徒有求取功名的需求就會祭祀「文昌帝君」，需要生小孩就拜求「註生娘娘」，祈求姻緣愛情就拜「月老公」，欲解除災疫禍害就祭祀「代天巡狩」的王爺；這種「有求必應」的文化邏輯，讓民間信仰不斷創造出滿足需求，以維持社會平穩發展的信仰神祇，也誕生許多讓生活社群獲得寧靜和諧的信仰儀式。
舉例而言，臺灣民間信仰中，每間宮廟都會祭祀「五營」，意旨神明帶領兵將駐紮在當地。這些五營兵將有分內五營與外五營，內五營祭祀在廟內；外五營則依照東南西北中，安頓在廟前與社區的四個方位，用以象徵守衛著整個社區空間，以防外邪魔害侵入。這些五營兵將的來源有很多種，在臺灣北部地區流行以南下進香方式，去到進香聖地「刈火」，以求取主神的靈力，補充兵馬；在南部地區，則時常可見「刈水火」儀式，由主神到偏遠的山區或水邊「招兵買馬」。這些招攬來的兵馬，在民間信仰觀念裡，經常是一些邪祟鬼魅，有時也稱作「歹迷仔」，透過招攬，使其成為神靈的部將，藉此為神服務、也為地區居民服務，隱含著「歹物」也能變成「好物」的邏輯；為民服務以求成聖的思想，不斷透過各種信仰儀式潛藏在我們的生活裡。
除此之外，民間信仰也時常透過神諭來勸化人心，由神明降駕附身於乩童或手轎，也有以鸞筆或輦轎等模式，來濟世辦事，藉此與信徒直接面對面，為信徒解決疑難雜症，勸導要多做善事；有時也會希望獲得「冥陽兩利」，以「作醮」、「普度」方式，讓社區裡可見的人與不可見的鬼神，都能受到勸化。在各地的城隍廟裡，我們甚至也會看到入廟前就有一個算盤，象徵計算人們在陽世間的功過，並有地獄模擬圖，展現死後世界，以此警示當今世人，不可為非作歹。
由此可知，民間信仰在社會上扮演著撫慰人心、勸化教善的工作，雖然強調信仰功能，難免彰顯出功利主義的信仰心態，但也因此讓人們得以直截了當地理解，「種善因得善果」、「不是不報時辰未到」的思想邏輯，以此期勉人們在陽世間多行好事、結善緣。

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